드라마 <도깨비>: 마법 같은 순간을 만들어 주는 신(神)
한국의 전통신화들을 비교적 충실하게 반영하는 드라마 <도깨비>는 도깨비 김신(공유 분) 외에도 다양한 영적 존재들을 등장시킨다.
그 중 드라마 전체에서 주인공과 거의 대등한 비중을 차지하는 캐릭터가 저승사자 김차사(이동욱 분)다. 사실 저승사자란 캐릭터도 도깨비 못지 않게 한국 전통의 신화, 기담, 설화, 심지어 경험담 등에서 자주 등장하는 친숙한(?) 존재이다. 저승사자뿐 아니라 지은탁의 특별한 재능(?)에 힘입어 등장하는 다양한 귀신들도 작품의 다신교적 분위기를 형성하는 데 중요한 역할을 담당한다. 작중 도깨비 김신의 대사대로, 그들은 "종종 인간들에게 마법 같은 순간을 만들어주는" 존재로 등장한다.
혼령과 귀신에 대한 문화적 인식 변화: "무섭긴... 고맙기만 했지"
저승사자와 귀신들은 과거 미디어에서 일반적으로 사람들에게 죽음과 공포, 해악을 가져다 주는 부정적 존재들로 묘사되곤 했다. 그러나 드라마 <전설의 고향>에서 저승사자가 선하게 살다 죽은 이들의 영혼에 사뭇 관대한 모습을 보이는 권선징악형 캐릭터로 그려진 적이 있었고, 1996년 개봉작인 영화 <은행나무침대>에서 미단공주(진희경 분)가 은행나무로 환생한 혼귀(魂鬼)가 되어 전생의 연인인 화가 수현(한석규 분)을 살리고 돕는 역할로 등장하는 등 그렇지 않은 경우도 간혹 있었다.
1999년 개봉된 해외작 <식스 센스(The Sixth Sense)> 역시 귀신을 해악의 원인으로 여기기보다는 대화와 소통이 가능하며 때로는 도움을 주기도 하는 인격체로 묘사했다. 그러나 1998년 개봉작 <여고괴담>이나 일본영화 <링(リング)>, 2000년 개봉작 <가위>, 2002년의 일본영화 <주온(呪怨)>, 2007년 국내작 <기담>에 이르기까지, 귀신이나 영혼과 관련된 영화와 드라마 대부분은 저승사자 혹은 귀신과 같은 영적 존재들을 우리 삶을 망가뜨리고 위협하는 공포의 대상으로 규정하고 있었던 것이 사실이다.
이처럼 혼령이나 귀신을 주로 공포의 대상으로 여기는 분위기가 한국 대중문화계 전반에서 반전되기 시작한 시점은 언제일까? 개인적인 판단으로는 2007년 임인스 작가의 웹툰 <싸우자 귀신아>의 연재 시점을 지목해 본다. 이 작품은 사람과 귀신을 때로는 코믹한 대립의 관계로, 때로는 달콤한 연인의 관계로 엮어내는 가운데, 혼령이나 귀신에 대한 문화적 이미지를 두려움에서 친근함으로 전환시키는 데 큰 역할을 담당한 것으로 보인다.
이런 징조는 이미 2004년과 2005년 사이 방송된 임성한 작가의 드라마 <왕꽃선녀님>에서도 보이기 시작했는데, 2007년을 지나면서는 귀신이나 혼령의 친근한 이미지에 대한 대중적 호응의 폭이 갈수록 넓어지는 것을 목격하게 된다. 2011년 드라마 <신기생뎐>, 2015년 드라마 <오 나의 귀신님>, 2016년 드라마 <싸우자 귀신아(동명 웹툰을 드라마화한 작품)>, 그리고 올해 드라마 <도깨비>가 이런 기조를 대표하는 작품들이다.
하루는 주인공 '엄마'가 산밭에 일을 나갔는데, 어떤 사람이 먼저 와 밭을 매고 있었다. 누구냐 물으니 지나가는 사람인데 "밭에 풀이 많아 좀 뽑아주고 가려고 한다"고 답했다. 그 사람은 그 날 하루 내내 밭일도 해주고, 엄마가 싸간 새참까지 나눠먹고 떠나갔다. 그런데 밭에서 돌아와 자식들의 고모(남편의 누이)에게 이런 일이 있었다며 그 사람의 인상착의를 이야기하니, 고모가 얼굴이 굳어지며 답하기를 "오래 전 그 밭주인으로 김을 매다 일사병으로 죽은 이"라고 했다.
'엄마'가 자기 딸에게 이 일을 이야기하자, 딸이 "죽은 사람하고 종일 같이 밭에 있었어? 엄만 안 무서웠어?"라고 물어본다. '엄마'는 "무섭긴, 내 혼자 그 밭을 다 매려면 이삼일은 걸렸을 틴디 함께 매줘서 고맙기만 했지"라고 대답한다.
이 '엄마'는 나중에 건강악화와 여러 엇갈린 사정에 의해 서울에서 실종된 뒤 죽어 영혼의 상태로 자식들의 고모를 찾아간다. 고모는 실종된 '엄마'가 안타까워 울며 이야기한다. "여름옷 입고 나간 사람이 겨울이 되도록 오질 않으니... 이미 저쪽 세상 사람인가?" 여기에 '엄마'의 영혼이 독백처럼 대답한다. "반은 귀신이오... 이렇게 떠돌고 있소."
이는 일부 독자들만 선호하는 괴기소설에 나오는 이야기가 아니라, 최근 10년간 한국인에게 가장 많이 읽힌 베스트셀러이자 아직까지도 매년 최고 스테디셀러 리스트에 단골로 등장하는 소설 속 이야기이다. 죽은 자의 영혼을 '고맙고, 재미있고, 그립고, 안타까운' 존재로 묘사하는 것이, 대다수 한국인들의 정서에 별반 거부감을 일으키지 않는다는 증거라고 봐야 하겠다.
물론 혼령이나 귀신을 공포의 대상으로 다루는 작품들은 아직도 매년 여름 어김없이 등장한다. 그러나 한국의 전반적인 문화 기조는 점차 영적 존재들을 우리 삶의 동반자로 취급하는 경향을 뚜렷하게 내보이고 있다.
이런 현상이 국내에도 영향을 준 것인지 정확히 판단하기는 어려우나, 우연찮게 <도깨비>는 <트루 블러드>의 중심적인 캐릭터 설정을 참고한 것으로 보인다. <트루 블러드>는 다른 사람의 마음을 읽는 능력을 가졌으나 별볼 일 없는 시골식당 웨이트리스로 일하는 수키(안나 파킨 분)와, 고결한 인간성을 유지하려 애쓰는 뱀파이어 빌(스테판 모이어 분)의 우연한 만남과 사랑 이야기, 그리고 여기에 관련된 여러 초자연적 존재들의 갈등을 전체 플롯의 주된 내용으로 설정하고 있다.
<도깨비>에서도 사람이 죽어 신이 된, 나름 고결한 인격을 유지하며 존재하고 있는 도깨비 김신과 천애고아로 어렵게 살아가지만 영적 존재들을 볼 수 있는 능력을 지닌 수험생이자 치킨집 홀서빙 알바생 지은탁의 사랑 이야기가 중심을 이루는 가운데, 기타 초자연적 존재들의 관여에 의해 줄거리가 전개된다. 이처럼 2007년 혹은 2008년을 기점으로 해외와 국내 할 것 없이 대중문화계의 전반적 분위기가 혼령과 귀신을 삶의 동반자로 그려내는 방향으로 흘러갔음을 확인할 수 있다. <도깨비>의 영적 존재들에 대한 묘사도 이런 큰 조류의 맥락에서 바라보는 것이 이해에 도움을 주리라 생각한다.
지난 칼럼에서 한국 신화는 대략 두 가지 계보의 신화들로 구성돼 있고, 그 가운데 옥황상제계 신화가 내세중심적 세계관과 영혼관을 반영하고 있다고 언급한 바 있다. 이 옥황상제계 신화들 중 내세와 영혼의 운명에 대한 우리 민족의 전통적 사고방식을 가장 분명하게 보여주는 것이 저승사자 신화이다. 한국의 저승사자 신화에서 가장 유명한 이는 '강림도령'으로서, <도깨비>에 등장한 저승사자 김차사 캐릭터의 기원이 되는 인물이다.
강림도령의 신화를 간략하게 요약해 살펴보도록 하자. 동경국에 버물왕이라는 자가 살았는데, 그는 만사가 형통한 인물이었지만 자식이 없었다. 그는 자식을 얻기 위해 부처에게 수륙재(水陸齋, 물과 육지의 고독한 영혼들과 아귀들을 먹여 달래는 제사)를 올려 아들을 아홉이나 얻게 된다.
세 아들은 그 후 기구하게도 과양각시의 세 아들로 다시 태어난다. 악독한 성품을 가진 그녀에게는 과분하게도, 세 아들은 학식이 뛰어난 소년들로 자라 셋 모두 16세에 과거에 응시하여 급제하게 된다. 그러나 기쁨도 잠시. 세 아들은 금의환향하여 과양각시가 보는 그 자리에서 함께 죽어 버린다.
과양각시는 억장이 무너지는 심정으로 고을 원님을 찾아가, 세 아들의 사인을 밝혀달라고 탄원한다. 원님은 수하들을 시켜 사인을 찾아보나 답을 못 찾았다. 그러자 과양각시는 원님을 원망하기 시작했다. 원님은 당황스럽기도 하고 화도 나서 천신 10대왕 중 하나이자 저승을 관장하는 염라대왕을 잡아와 직접 따지기로 결심한다.
원님은 염라대왕을 소환하러 누굴 보낼까 고민하다, 가장 영특한 나졸인 강림을 협박해 염라대왕을 잡아오도록 명한다. 강림은 저승에 갈 방법을 몰라 고민했는데, 꾀가 많고 지혜로운 강림의 첫째 부인이 조왕신(竈王神, 부엌의 신이자 불의 신, 부엌을 아끼고 잘 다스리는 아낙네들의 소원을 잘 들어줌)에게 빌어 저승에 가는 방법을 알아내 강림에게 자세히 알려준다. 특히 그녀는 염라대왕을 잡기 위해 저승의 법도대로 붉은 종이에 흰 글씨로 염라대왕의 이름을 적어야 한다고 알려준다.
강림은 이 소환장을 갖고 길을 떠나 3년 동안 온갖 기지를 발휘하여 죽을 고생을 다해 저승에 이르러 염라대왕을 데려온다. 염라대왕이 와서 과양각시의 세 아들들이 죽은 이유를 살펴보니, 이들이 실은 과양각시가 죽였던 버물왕의 세 아들들이라는 사실이 밝혀진다. 염라대왕은 이들을 원래대로 버물왕의 세 아들들로 되살려낸 뒤 고향으로 무사하게 되돌려 보냈다.
그 후 악행을 행한 과양각시는 쳐서 죽인 뒤 디딜방아에 빻아 가루로 만들어 바람에 날려버렸다. 모든 일을 처리한 염라대왕은 강림의 재주와 능력이 탐나서, 그의 혼을 가져가 죽은 사람들의 영혼을 저승으로 데려오는 사자로 임명한다.
강림도령이 저승사자가 된 신화를 자세히 살펴보면, 우리 민족이 저승사자에 대해 갖고 있던 신앙을 확인할 수 있는데, 구체적 내용은 다음 여섯 가지로 요약될 수 있다.
1. 저승사자는 원래 사람이었다.
2. 저승사자는 사람이었던 적이 있기에, 죽음을 앞둔 사람의 심정을 잘 이해하고 있다.
3. 저승사자는 저승사자가 되기 전이나 후나 변함없이 꾀가 많고 유능하다.
4. 저승사자는 사람이었던 때의 습성 때문에 술과 음식을 좋아하고 인정에도 약한 편이다. 이로 인해 사마장자(악하게 살다 부인 덕에 저승사자를 잘 대접하고 개과천선하여 천수를 누린 인물)나 소사만이(길에 굴러다니던 해골을 잘 모셔 해골 주인의 영혼 덕에 저승사자를 잘 대접하여 3천 년이나 살게 된 인물) 등을 데려올 때 규칙위반에 연루된다.
5. 저승사자는 이승에서 내세로 가는 길을 가장 잘 안다. 즉 천신들이 거하는 저승과 사람들이 사는 이승을 연결하는 중간자적 역할을 담당한다.
6. 저승의 업무는 염라대왕과 최판관(崔判官, 죽은 자의 선악을 판단하는 관리), 동자판관(童子判官, 사람들의 수명을 정하고 기록하는 관리), 일직사자(日直使者, 저승 삼차사 중 하나), 월직사자(月直使者, 저승 삼차사 중 하나) 등 권위적 관료제에 의해 수행되고 있으며, 적배지, 살생부(殺生簿, 사람의 수명을 적어둔 명부) 등 서류 업무가 중시된다. 적배지나 살생부 등 서류에 기록된 수명은 염라대왕도 함부로 하지 못할 정도이다.
간략하게나마 신화적 배경을 알았으니, 이제 <도깨비>에 등장한 저승사자를 살펴보자. <도깨비>의 저승사자인 '김차사'는 전생에 도깨비인 김신이 아직 인간이었을 때, 즉 고려의 장군이었을 때 그를 역모로 몰아 죽인 고려의 왕 왕여(王黎)였다. 왕여는 이 기억을 잃어버린 채 차사의 직무를 수행하는 중이다. 김신 입장에서는 자기와 자기의 누이동생, 그리고 가족들과 아끼던 부하들을 전부 죽음으로 몰아간 원수 중의 원수이다.
왕여는 간신 박중헌에게 마음을 빼앗겨 김신이 백성들로부터 얻는 칭송을 시기하고, 김신과 그 누이동생 김선(김소현, 유인나 분)을 죽이도록 명령한 인물이다. 도깨비가 된 김신과 저승사자가 된 왕여는 작중 최고신의 장난(혹은 섭리)으로 온갖 경험 끝에 화해하고 둘도 없는 친우가 된다.
저승사자인 왕여는 이승의 사정과 현대문물(특히 스마트폰)에 대해서는 매우 둔하고 어설프지만, 김신을 골탕먹이는 일과 김신의 인간관계 문제(주로 지은탁, 그리고 김선과 관련된 문제)에 도움을 주는 일, 그리고 영혼들을 환생, 천계, 혹은 지옥으로 인도하는 직임에 대해서는 누구보다도 영악하고 유능한 모습을 보인다. 그리고 죽은 영혼들을 저승으로 인도할 때, 겉으로 크게 드러내지는 않지만 선량하게 산 자들을 동정하고 우대하며 어리석고 악하게 산 자들을 조롱하고 경멸하는 모습을 보인다.
저승사자 왕여와 그의 동료 저승사자들은 엄격한 기수별 위계질서를 지키고 있고, 서류업무와 야근에 시달리며 자주 회식을 갖는다. 또한 저승사자들을 규율하는 상부 행동지침과 저승사자 감사팀의 제재를 두려워한다. 한 마디로 한국의 관료제적 공무원 사회를 저승사자들의 세계에 그대로 옮겨놓은 모습이다.
옥황상제계 신화에 등장한 강림도령과 <도깨비>에 등장한 김차사 왕여, 둘의 모습을 비교해 보면 상당히 많은 공통점을 발견할 수 있다. 둘 모두 전생에 사람이었다가 중간급 신이 된 반신(半神)적 존재이고, 영혼을 저승으로 데려가는 일에 재주가 많고 똑똑하며, 인정이 많아 선량한 자들을 우대하며, 능력에 걸맞지 않게 규칙위반이나 실수도 많이 저지른다. 신화에서든 드라마에서든 저승사자는 동료 사자들의 도움을 받기도 하며, 관료적 계급사회의 규율과 서류업무에 얽매여 있다. 이로 보건대 <도깨비>는 우리 민족의 저승사자 신화를 상당히 정확하게 반영하고 있다고 말할 수 있다.
다시 말해, <도깨비>에 등장한 저승사자는 우리 민족 고유의 무속 신앙과 정서를 그대로 반영하고 있다고 볼 수 있다. 여기에 더해 이동욱이라는 미남 배우의 순애보적 연기, 그리고 으스스한 검은 도포와 갓 대신 현대적 패션감각이 돋보이는 롱코트와 페도라(fedora, 챙이 달렸고 위쪽 중간이 약간 파인 모자)의 이미지를 덧입어, 우리에게 보다 친숙한 외양을 갖춘 매력적인 신화적 우상으로 거듭난다.
인간적 귀신(鬼神): "너 아는 사람들 내가 싹 다 해코지 할거야"
<도깨비>에서 도깨비, 저승사자와 함께 빼놓을 수 없는 캐릭터가 바로 귀신이다. 앞서 간략하게 설명한 대로, 귀신이란 존재는 최근의 한국 대중문화에서 매우 친숙한 이미지로 사람들에게 다가가고 있고, <도깨비>도 이런 경향을 그대로 따르고 있다.
<도깨비>의 귀신들은 우리 민족의 전통적 영혼관을 충실하게 반영한다. 한국의 전통적 영혼관은 단지 무속적 범주에만 국한된 것이 아니라, 제사를 통한 조상신 숭배의 유교적 풍습과 연관돼 우리 민족의 생활 전반을 지배해 왔다. 오죽 하면 한국 사람들의 말 중 가정에 충실함을 표현하는 대표적 언사가 "내가 죽어서도 이 집 귀신이야"라는 말이겠는가. 이 대사는 <도깨비>의 중요 조연인 유덕화(육성재 분, 대대로 도깨비 김신을 섬기는 하인가문의 후예로 등장)가 작중 발설한 대사이기도 하다.
生又問曰 鬼神之說乃何 (박생이 또 물었다. "귀신이란 어떤 것입니까?")
王曰 鬼者陰之靈 神者陽之靈 蓋造化之迹而二氣之良能也 生則曰人物 死則曰鬼神 而其理則未嘗異也 (왕이 말하였다. "귀는 음의 영이고, 신은 양의 영입니다. 귀신은 대개 조화의 자취이고, 음양 두 기의 타고난 재능이 있는 자입니다. 살아있을 때에는 '인물'이라 하고 죽은 뒤에는 '귀신'이라 하지만, 그 이치는 다르지 않습니다.")
이 구문에서 깁시습은 도교의 음양론(陰陽論)을 통해 귀신의 존재를 설명하고 있다. 그는 귀신을 죽은 사람이 존재하는 방식으로 규정하며, 음과 양의 속성을 갖고 있다고 한다. 그리고 음의 영은 귀(鬼), 양의 영은 신(神)으로 불리기 때문에, 둘을 합쳐 귀신이라 한 것이라고 설명한다. 이어서 김시습은 음의 영인 귀는 원한과 증오 등 부정적이고 음(陰)한 기운을 갖고 있으므로 사람과 접촉하면 해를 입히고, 양의 영인 신은 생전의 덕행을 힘입고 있으므로 사람의 숭배를 받으며 행운을 가져다 준다고 해설한다.
程子曰 鬼神造化之迹也... (정자가 "귀신은 조화의 자취이다"라고 하였다.)
橫渠云 二氣之良能也 朱子謂程說不如橫渠愚 謂二氣隂陽也鬼也者隂之靈神也者陽之靈... (횡거는 귀신을 "이기의 양능"이라 했는데, 주자는 "정자의 말이 횡거만 같지 못하다"고 평했다. 나는 이기를 음양으로 본다. 귀는 음의 영이고 신은 양의 영으로서...)
朱子又以甘蔗為喻其香氣便喚做神其漿汁便喚做鬼此 又魂魄之說也 别有說不贅 (주자는 또 사탕수수를 가지고 비유했으니, 그 향기를 신으로 부르고, 그 즙액을 귀로 불렀다. 이것은 또 혼백의 설이다. 또 다른 설도 있지만 덧붙이지 않는다.)
이익의 귀신에 대한 해설은 김시습의 것과 그리 큰 차이를 보이지 않는다. 다만, 이익은 사람뿐 아니라 생명력을 가진 모든 것이 귀신이 될 수 있다는 입장을 택해, 귀신의 정체를 보다 넓은 범위로 규정하고 있다.
이런 설정은 미국에서 크게 흥행했던 귀신 영화 <식스 센스(The Sixth Sense)>의 내용과도 일맥상통한다. <도깨비>에서도 시험을 준비하다 고시원에서 죽은 영혼이 지은탁에게 어머니의 마음을 위로해주도록 부탁하는 장면, 그리고 도깨비 김신과 지은탁이 보험금을 노린 남편과 내연녀에 의해 살해된 영혼의 원한을 갚아주는 장면이 나온다.
드라마에 등장하는 음의 영 중에는 900년 동안이나 저승으로 가지 못하고 죄업을 진 채 떠돌아다니는 왕여의 간신이자 김신의 원수 박종헌이 있는데, 이 영혼은 떠돌아다니며 사람들의 생기를 빼앗아 죽이는 힘을 가진 것으로 표현된다. 이처럼 <도깨비> 속 장면들은 귀신이 살아생전 원한을 가져 음의 기운을 갖게 된 영혼, 즉 죽은 사람의 영혼이라는 김시습의 귀(鬼)에 대한 설명에 상응한다.
그렇다면 <도깨비>에는 양의 영인 신(神)도 등장할까? 당연히 등장한다. 바로 도깨비 김신이 김시습이 말한 신에 해당된다. 그러고 보면 김신이라는 이름 자체도 의미심장하다. 원래 드라마 속에서 김신의 이름은 믿을 신(信)자를 쓴다. 그러나 간신 박중헌이 고려왕 왕여에게 김신을 모함할 때 발설한 대사에는 김신의 이름이 은연중에 '신(神)'을 대변하고 있다는 것을 확인할 수 있다. "백성 위에 왕, 왕 위에 신(神), 그 신이 김신을 일컫는다 합니다."
김신이 죽은 뒤 최고신의 뜻에 따라 도깨비라는 반신적 존재가 된 것은 귀와 신의 탄생을 모두 충족한 처사로 해석할 수 있다. 고려 장군으로써 외적으로부터 나라를 보호하고 주군에게 충성을 다한 공으로, 반신적 존재인 도깨비가 되어 간신 박중헌에게 원한을 갚을 기회를 얻었다는 측면으로 보면, 김신의 정체는 신이다. 반면 왕에게 억울하게 모함을 받아 누이동생과 일가친척, 아끼던 수하들을 모두 잃은 원한을 갖고 있다는 측면으로 보면 김신의 정체는 귀이다.
사실 도깨비가 원래 사람이었다는 설정은 한국의 도깨비 신화에서 찾아볼 수 없는 드라마적 설정이다. 이로 보건대 <도깨비>는 극적 감흥을 극대화하기 위해 한국 전통의 도깨비 신앙에 무속과 귀신이해를 덧입힌 것처럼 보인다. 이 부분에 대해선 본 칼럼 하편에서 보다 자세하게 논할 기회를 갖도록 한다.
영적 존재와의 교류와 한(恨)의 해소, 이것은 우리 민족의 전통적이고 무속적인 종교성 밑바탕에 깔려 있는 근본사상이다. 이처럼 귀신에 대한 이야기가 감동적 휴머니즘으로 귀결되는 사례는 국내뿐 아니라 해외에서도 간혹 발견된다. 앞서 언급한 영화 <식스 센스>가 대표적인데, 이 영화의 마지막 부분에는 귀신을 보는 아이가 외할머니의 영혼을 보고 대화한 이야기를 전해 어머니의 마음을 감동시키는 장면, 귀신 문제로 어려움을 겪는 아이들을 도우려다 죽은 말콤(브루스 윌리스 분)의 한을 풀어주는 장면 등이 나온다.
결국 <도깨비> 속 귀신의 묘사라는 측면에 집중해 본다면, 감동적인 플롯과 영상미 속에 담아낸 현대적 굿판이자 제사의 장(場)으로 해석될 수 있다. 이제 우리는 굳이 굿판에 가지 않아도, 그리고 제사상에 참여하지 않아도 접신과 한의 해소 장면을 목격할 수 있다. 박수나 무당이 죽은 가족들의 영혼과 접신하여 울며 소리지르고 대화하던 장면들을, 세련된 방식으로 현대화해 안방 모니터로 구경할 수 있다.
그 가운데서 함께 공감하며 함께 눈물짓는 것이 과연 기독교인들에게 어떤 의미로 다가올 것인지, 어떤 영향을 줄 것인지 진지하게 숙고하고 반성해볼 필요가 있지 않을까?
/박욱주 박사(연세대 연합신학대학원 겸임교수)
