배본철 교수의 성령론 147
한국교회는 일제로부터의 해방과 동족상잔(同族相殘)의 남북전쟁 그리고 이후 고착된 남북 분단의 비운을 맞이하면서 극심한 이데올로기 논쟁의 영향을 크게 받게 되었다. 따라서 교회 내에도 사랑과 이해와 화합 대신 정죄의식과 흑백논리로 인한 양극화 대립 구조가 심화되어졌다.
한편 전쟁 이후 재건의 의지를 다지면서 우리나라는 온 국력을 경제적 타개를 위한 산업화와 근대화에 매진하게 된다. 한국의 각계각층에서는 물질주의적 가치관의 비중이 높아갔고, 교회 역시 그 영향에 있어서 예외는 아니었다. 이 시기에 해외로부터 소개된 맥가브란(Donald McGavran)의 교회성장론, 그리고 필(Norman Vincent Peale)이나 지글라(Zig Ziglar) 등의 적극적 사고방식 등은 교회의 신앙에 물질주의적 호소를 하는 데 더 유력한 역할을 하였다.
이 시기의 두 가지 묵과할 수 없는 정신성, 즉 양극화 대립 의식과 물질주의 의식은 당시의 성령론 신앙과 논쟁 속에도 여지없이 반영되었다. 그중 양극화 대립 의식은 방언이나 성령세례 주제를 다루는 신학 논쟁 속에 현저하게 드러난 것을 볼 수 있으며, 물질주의 의식은 성령을 물량적으로 더 많이 받겠다는 생각, 그리고 하나님께 간구해서 성령의 각가지 은사들을 더 많이 받아야겠다는 생각 등이 이 시기의 성령론 신앙에 크게 드러난 것이다.
한국전쟁 이후 재건되기 시작한 한국교회에는 복음적 성령론에 대한 체계적인 인식이 매우 부족했다. 성령의 삼위일체성과의 관계, 성령의 인격성, 성령의 은사 그리고 성령의 열매에 대한 교훈 등, 성령론의 핵심 내용에 대해 대부분의 성도들은 잘 알지 못했다.
이런 상황에서 타 종교나 기독교 이단들에서 나타나는 신비 현상이나 능력 현상은 분별력 없는 신도들이 미혹되기 알맞은 것이었다. 마치 타종교 영성에서 그러하듯이, 성령의 은사나 능력은 많이 구하는 자에게 많이 주어질 것이라고 믿는 신념이 기독교인들에게도 농후했다. 이에 대해 필자가 경험한 한 예를 소개한다.
1980년대 초의 일이다. 그때 신학생 시절이었던 필자는 기도원을 자주 찾았다. 여름방학을 맞아 나는 평소부터 가고자 마음먹고 있었던 어떤 큰 기도원에 한 주간 기도하러 갔다. 그런데 기도원 초입 안내소에서 나는 어리둥절한 일을 만났다. 등록하는 사람들에게 안내원이 가슴에 붙이는 표를 나눠주는 것이었다. 그런데 그 가슴표에는 각기 색깔이 있었다. 흰색, 노란색, 파란색 그리고 빨간색의 네 가지였다.
‘아, 저건 아마도 교회 직분에 따라 달리 나눠주나 보다. 흰색은 초신자, 노란색은 집사, 파란색은 권사, 그리고 빨간색은 목회자. 왜 그럴까? 참 이상도 하구나’
그런데 내 예상은 크게 벗어났다! 그 가슴표의 색깔은 교회 직분이 아니라 성령의 은사 받은 레벨에 따라 나눠주는 것이었다. 흰색은 아무 은사도 못 받은 사람, 노란색은 방언 하는 사람, 파란색은 방언에다가 방언 통역까지 하는 사람, 그리고 마지막으로 자랑스러운 듯 보이는 빨간 색은 방언에 방언 통역 그리고 예언까지 하는 사람.
나는 기도원에서 며칠 지내면서 희한한 광경을 보았다. 흰색 가슴표를 달고 고개를 떨구고 겸손히 다니는 목회자들, 그리고 빨간색 가슴표를 단 허리가 꾸부정한 여권사님에게 안수 받겠다고 줄지어 따라다니는 행렬. 그런가 하면 오후 2시 은사집회 시간에는 가슴표 색깔 별로 모여서 더 큰 은사를 받아야 한다고 기도하는 풍경. 그때 그 틈에서 필자는 그나마 창피스러움을 면할 수 있어서 매우 다행이라고 느꼈다. 왜냐하면 나의 가슴에는 노란색 표가 달려있었기에.
이처럼 1970년대와 80년대 한국교회에서는 ‘성령의 은사를 받는 운동’이 열풍처럼 번져가고 있었다. 심지어는 어떤 기도원에 가면 성령의 은사를 더 많이 받을 수 있다고 하는 소문까지도 퍼져 있곤 하였다. 위의 사례에 등장한 기도원이 바로 은사 받기로 가장 유명한 기도원이어서, ‘이 기도원에 오면 강아지도 방언을 받는다.’는 전혀 근거 없는 소문이 돌 정도였다.
한편 당시 한국교회 개혁주의 계통의 신학교에서는 정통 개혁주의 성령론이 소개되어 가르쳐지고 있었으며, 따라서 방언이나 환상이나 예언 등의 오순절적 체험을 신비주의로 배격하는 경향이 심했다. 이러한 반대의 입장은 비단 개혁주의 계통 신학교만이 아니라 웨슬리안신학을 따르는 감리교나 성결교회 계통에서도 역시 마찬가지였다. 예를 들면 1960년대 당시 전국적으로 물의를 일으키고 있던 방언 문제에 대한 성결교신학교 교수단의 “방언에 대한 해명서”가 다음과 같이 발표되었다; “우리 예수교성결교회는 성경을 하나님의 계시하신 말씀으로 믿으며, 또 중생, 성결, 신유, 재림을 체험적 신앙으로 고조하는 성결교파요, 방언파나 진동파나 입신파가 아니라는 것을 인식하여야 한다.”
장로교에서는 종래의 부흥운동의 성령론인 근대 개혁파 성령운동과 새로 소개된 정통 개혁주의 성령론 간의 갈등과 마찰이 시작되었다. 한 예를 들면, 이 시대의 대표적인 장로교 신학자 중의 한 인물인 박윤선이 지닌 성령론의 변화에 대해 김길성은 다음과 같이 소개하였다; 원래 박윤선은 한국교회 대부흥운동의 전통을 체험한 사람이었다. 그런데 그가 유학하여 수학한 웨스트민스터(Westminster) 신학교의 정통 개혁주의 성령론의 노선은 워필드(B. B. Warfield)의 주장을 따라 은사중지론의 입장이었다. 그런데 그 후 박윤선이 한국에 돌아와 보니 목회적 상황은 방언, 신유 등 성령의 은사적 현상들이 지배적이었고, 그는 이를 외면할 수 없었다는 것이다. 다시 말하면, 그가 다시 옛 부흥운동의 성령론을 존중하기 시작했다는 것이다.
박윤선의 성령론은 1980년 이래 또한 차영배의 영향을 받아 마침내 확실히 바뀌게 되었다고 김영한은 평하였다. 다시 말해서 정통 개혁주의 성령론으로부터 근대 개혁파 성령운동의 성령론으로 변화되었다는 말이다. 이 점에 대해 차영배는, 박윤선의 성령론이 변화된 것은 곧 이전 평양 장로회신학교의 성령론이 전통적으로 다시 이어지는 순간이었다고 표현하였다.
이처럼 한국교회 성령론 논쟁의 핵심에는 성령의 은사 문제가 자리 잡고 있었던 것이다. 은사의 지속성 문제를 허용할지 여부에 따라 성령세례에 대한 정의가 또한 명백히 달라지는 것이고, 또 그것이 달라지면 정통 개혁주의 성령론을 받아들일지 여부가 달라지기 때문이었다. 그러므로 그것은 단지 성령의 은사 문제만이 아니었다. 정통 개혁주의 신학을 따르는 신학자들과 목회자들에게 있어서는, 한국교회에 개혁주의신학을 뿌리 내리기 위해서 오순절적인 한국교회 부흥운동의 전통은 반드시 극복해야만 할 신학적 과제라고 본 것이다.
한국교회에서 방언 문제는 재래적 영성과의 갈등으로 인해 우선 1930년대부터 계속 혹평을 받아온 주제였다. 그러다가 1950년대 후반부터 오순절주의 신앙이 본격적으로 한국교회 내에 큰 영향을 줌에 따라 방언에 대한 찬반양론 논쟁은 점화되었다. 그러나 당시에는 한국교회 내에 타 교단에 맞서서 오순절주의를 신학적으로 변증할만한 필력(筆力)을 갖춘 인물을 찾기 힘들었고, 또 한국교회 신학의 주류를 이끌고 있는 개혁신학자들의 세력이 압도적이었기 때문에, 방언에 대한 냉혹한 비판은 신학자들의 강단의 일반적인 경향이었다. 이런 분위기 속에서 이 시기에는 오순절교단이 아닌 타 교단 교회의 성도들 가운데 방언 때문에 교회생활에 큰 제약을 받는 이들이 많았다.
배본철 교수(성결대학교 역사신학/성령의 삶 코스 대표)
유튜브 채널 : 배본철 www.youtube.com/user/bonjourbay
